miércoles, 6 de enero de 2010

Posibilidades de una espiritualidad no teísta, parte 1

Continuando con el post anterior, existen diversas alternativas de espritualidad no teísta para quienes nos hemos considerado agnósticos o ateos y tenemos dificultades con una interpretación muy literal de los textos de AA, en particular el libro azul (Alcohólicos Anónimos) y "Doce pasos, doce tradiciones".

1) En el blog de los Unitarios Universalistas podemos encontrar un artículo llamado Los místicos ateos donde en concreto se señala: "La primera vez que encontré el término "místico ateo" fue a propósito de la definición que de sí mismo daba el gran sicólogo social y filósofo humanista, Erich Fromm (1900-1980), cuyas obras les he recomendado consistentemente a lo largo de los años. El objetivo de Fromm, en cada uno de sus libros, es explorar las maneras en que los seres humanos pueden vivir vidas auténticas, felices –y en sus propias palabras no-alienadas– en el ámbito de una sociedad industrial próspera que, al haber perdido sus amarras morales, se vuelve cada vez más secular e infeliz (...) Lo que es de verdad muy sorprendente sobre la clase de misticismo de Fromm –al menos en un primer acercamiento– es el hecho de que lo expresa completamente en términos seculares. Aunque está preparado para aceptar que Dios es un símbolo "un símbolo del más elevado valor que podemos experimentar dentro de nosotros" (Véase, Tener o ser) y, por lo tanto, no es un concepto redundante, no cree en una deidad externa tal como la postulan los sistemas religiosos de occidente; y, lo que es más importante, no cree que para llevar una vida espiritual –lo que, para él, significa una vida examinada y auténtica– se requiera tener a semejante Dios como el foco o la meta. Así entonces, Fromm es un ateo confeso, pero también se describe a sí mismo como místico." Revdo. Bill Darlison, ministro de la Iglesia Unitaria de Dublin, Irlanda, 18 de febrero de 2001 (Trad. Fco. J. Lagunes Gaitán).

2) La filosofía estoica. En particular a mi me resultaron de utilidad algunos textos de Epicteto y Marco Aurelio, que en la actualidad se pueden conseguir en Internet. La moral estoica sostiene que, según la Wikipedia: "Al estar todos los acontecimientos del mundo rigurosamente determinados y formar parte el hombre del logos universal, la libertad no puede consistir más que en la aceptación de nuestro propio destino, el cual estriba fundamentalmente en vivir conforme a la naturaleza. Para ello el hombre debe conocer qué hechos son verdaderos y en qué se apoya su verdad. El bien y la virtud consisten, por lo tanto, en vivir de acuerdo con la razón, evitando las pasiones (pathos). Que no son sino desviaciones de nuestra propia naturaleza racional. La pasión es lo contrario que la razón, es algo que sucede y que no se puede controlar, por lo tanto debe evitarse. Las reacciones, como el dolor, el placer o el temor, pueden y deben dominarse a través del autocontrol ejercitado por la razón, la impasibilidad (apátheia, de la cual deriva apatía) y la imperturbabilidad (ataraxia). Éstas surgirán de la comprensión de que no hay bien ni mal en sí, ya que todo lo que ocurre es parte de un proyecto cósmico. Sólo los ignorantes desconocen el lógos universal y se dejan arrastrar por sus pasiones.El sabio ideal es aquél que vive conforme a la razón, está libre de pasiones y se considera ciudadano del mundo. El cosmopolitismo, que defiende la igualdad y solidaridad de los hombres" (Wikipedia, Estoicismo).

De Epicteto pueden encontrarse en Internet diversas versiones de su Manual de Vida. Igual sucede con las Meditaciones de Marco Aurelio. En particular me gusta esta versión, de la cual cito la siguiente frase sobre la aceptación de las dificultades cotidianas: "Al despuntar la aurora, hazte estas consideraciones previas: me encontraré con un indiscreto, un ingrato, un insolente, un mentiroso, un envidioso, un insociable. Todo eso les acontece por ignorancia de los bienes y de los males. Pero yo, que he observado que la naturaleza del bien es lo bello, y que la del mal es lo vergonzoso, y que la naturaleza del pecador mismo es pariente de la mía, porque participa, no de la misma sangre o de la misma semilla, sino de la inteligencia y de una porción de la divinidad, no puedo recibir daño de ninguno de ellos, pues ninguno me cubrirá de vergüenza; ni puedo enfadarme con mi pariente ni odiarle. Pues hemos nacido para colaborar, al igual que los pies, las manos, los párpados, las hileras de dientes, superiores e inferiores. Obrar, pues, como adversarios los unos de los otros es contrario a la naturaleza. Y es actuar como adversario el hecho de manifestar indignación y repulsa."

En alguna parte de la literatura de AA se hacía referencia a la necesidad de ser "íntegros y estoicos", sin embargo tengo entendido que formaba parte de una traducción anterior del libro de los doce pasos que en la actualidad no está vigente. No logré encontrar esa frase en versiones previas del libro citado, sin embargo un poco de estoicismo es necesario a una persona que busca recuperarse de una adicción como el alcoholismo, pues la aceptación de la realidad es lo opuesto del escape que busca el alcohólico durante su consumo adictivo.

En un escrito posterior haré referencia a otras alternativas más de corte espiritual, como el taoismo y el budismo zen. Sin embargo el cinismo filosófico, y no el cinismo en el sentido común del término, también tiene un contenido espiritual.

Me parece que lo que critica el capítulo del libro Alcohólicos Anónimos titulado "Nosotros los agnósticos" es una visión de la vida centrada en el éxito material, que probablemente por falta de información o porque eso correspondía a la visión del mundo de los primeros miembros de AA, identificaron con el ateísmo y el agnosticismo. Sobre esto escribiré después del segundo post sobre una "espiritualidad no teísta".

Imágenes en su orden: Eric Fromm, Epicteto, Marco Aurelio.